Millones de hindúes en la India y en todo el mundo observaron con orgullo cómo el primer ministro de la India, Narendra Modi, inauguró el gran Ram Mandir (templo de Ram) en Ayodhya, Uttar Pradesh, el 22 de enero.
Fue un momento histórico que muchos devotos habían estado esperando presenciar durante décadas. Este es el sitio que se cree que es el lugar de nacimiento de una de las deidades hindúes más veneradas, Ram, y la inauguración del templo o la ceremonia de Pran Pratishta (el acto de consagrar el ídolo en el templo y darle vida) tenía un profundo significado religioso.
Más de 7.000 personas fueron invitadas, entre ellas celebridades de Bollywood, jugadores de críquet, propietarios de grandes empresas y unos 4.000 sacerdotes hindúes. Había mares de azafrán no solo en Ayodhya, sino en todo el país, donde la gente se reunía en templos locales más pequeños para celebrar la ocasión.
Pero si bien este fue un momento propicio y significativo para millones de hindúes tolerantes en todo el mundo, el sitio también ha sido motivo de disputa entre dos de las principales religiones de la India durante décadas.
Para los casi 500.000 musulmanes que viven en Ayodhya -y de hecho los 200 millones de musulmanes en toda la India- la inauguración fue un día de luto, un recordatorio sombrío y doloroso de los trágicos acontecimientos de diciembre de 1992 en los que cientos de musulmanes fueron asesinados por extremistas hindúes y su lugar sagrado de culto -la Babri Masjid- fue demolido en el mismo lugar donde ahora se encuentra el célebre Ram Mandir.
Una historia accidentada
Antes de su demolición, la mezquita Babri Masjid había permanecido en pie durante más de 450 años. Fue construida en Ayodhya en 1528 bajo el reinado del primer gobernante mogol Babur, y fue utilizada por los musulmanes como lugar de culto hasta 1853, cuando grupos hindúes de derecha afirmaron que un templo hindú había sido destruido para allanar el camino para la construcción de la mezquita. Aunque no hay pruebas concretas que respalden estas afirmaciones, hay que reconocer que podría haber sido así, ya que el patrón de arrasar templos y construir mezquitas en su lugar era común en la época mogol.
Después de que la India obtuviera la independencia en 1949, el sitio fue declarado en disputa y las puertas fueron cerradas. En 1984, el grupo nacionalista hindú de derecha Vishwa Hindu Parishad (VHP) estableció un fideicomiso con el objetivo de construir un templo en el sitio en disputa. Lo que siguió fue una campaña masiva impulsada por el entonces líder del partido nacionalista hindú Bharatiya Janata Party (BJP), LK Advani, que culminó el 6 de diciembre de 1992 cuando miles de hindúes se reunieron en el lugar armados con palas, palas, hachas y cuerdas y procedieron a demoler la mezquita.
La demolición desencadenó protestas en todo el país, especialmente en los estados de Gujarat y Maharashtra, que pronto se convirtieron en enfrentamientos comunales en los que más de 2.000 personas perdieron la vida. En la ciudad de Bombay, seis semanas de disturbios provocaron la muerte de casi 900 personas.
Los musulmanes representaron la gran mayoría de las víctimas de los disturbios; muchos murieron por disparos de la policía, como fue el caso de ciudad de Ahmedabad, Gujarat, donde se descubrió que 28 de las 37 víctimas musulmanas habían sido asesinadas a tiros por la policía.
En 2003, el Tribunal Superior de Allahabad, en Uttar Pradesh, ordenó una prospección arqueológica que encontró evidencia de un templo debajo del sitio. Aunque los resultados de la encuesta fueron cuestionados por dos destacados arqueólogos, en 2019 el Tribunal Supremo de la India dictaminó que el terreno debía ser entregado al fideicomiso VHP para supervisar la construcción del templo.
Se entregó un terreno separado en Ayodhya a la comunidad musulmana de la ciudad, pero esto no fue el final de la historia. ¿Cómo se puede hacer justicia cuando quienes demolieron su lugar sagrado y mataron a sus seres queridos siguen en libertad?
Una declaración política
Si bien muchos hindúes verán la inauguración simplemente como una celebración de la restauración histórica de uno de sus lugares más sagrados, también es una declaración política astutamente sincronizada por el gobernante BJP y su líder Narendra Modi.
Con las elecciones generales previstas para este año, muchos han observado con razón que la prisa por inaugurar el templo, que sigue sin terminarse, fue diseñada específicamente para ganarse el favor de la mayor base de votantes de Modi en Uttar Pradesh, a quienes había prometido reconstruir el templo antes de que llegara al poder por primera vez hace una década, en 2014.
El hecho de que Modi presidiera los rituales en lugar de los sacerdotes del templo politizó aún más la inauguración, hasta el punto de que varios líderes hindúes que fueron invitados a la ceremonia optaron por no asistir.
Como ha hecho tantas veces durante la última década, la adopción por parte del BJP de una agenda nacionalista hindú tuvo efectos inmediatos en las comunidades religiosas minoritarias de la India. Surgieron informes en varios estados de grandes grupos de jóvenes hindúes que circulaban en motocicletas por barrios de mayoría musulmana coreando consignas nacionalistas hindúes como “Jai Shri Ram” (“Victoria para el Señor Ram”).
En Bihar, un grupo que celebraba la inauguración incendió un cementerio musulmán; en Madhya Pradesh, un fanático hindú izó una bandera de azafrán en lo alto de una iglesia; y en Mumbai, un camionero fue agredido violentamente por una turba de más de 200 personas después de haber sido identificado como musulmán.
Incidentes como estos ya son comunes en la India, pero es muy probable que aumenten y sean con mayor frecuencia en los próximos meses en el período previo a las elecciones, particularmente porque los responsables se envalentonan normalmente con comentarios de odio y violentos hechos por líderes dentro del BJP, mientras que el propio Modi permanece en gran medida en silencio sobre la difícil situación de las minorías religiosas en el país.
Por lo tanto, el mundo debe observar muy de cerca los acontecimientos políticos en la India, no solo en torno a las elecciones, sino también en los próximos años si las campañas de odio del BJP predominan una vez más.
Por el presidente fundador de CSW, Mervyn Thomas CMG
Nota del editor: En el hinduismo, el azafrán se asocia con la renuncia a la vida material y es un color que ha sido usado por los sacerdotes hindúes durante siglos. En los últimos años también se ha asociado cada vez más con la política nacionalista hindú.