Sacred Sites, Silenced Voices: Indigenous Pluralism is Under Threat in Colombia’s Black Line

The Black Line (Línea Negra), known by the indigenous people who live there as Sé shizha, is the system of sacred spaces that delineates the ancestral territory of the Arhuaco, Kankuamo, Kogui and Wiwa peoples in the Sierra Nevada de Santa Marta mountain range in Northern Colombia.

For these peoples, it constitutes not merely a geographical boundary, but a spiritual network comprising ceremonial sites, places for ritual offerings or pagamentos, ancestral connection, and the maintenance of global equilibrium in accordance with the Law of Origin – a set of spiritual, cultural and normative principles that,  indigenous peoples believe guide the relationship between individuals, nature, the land and communal life.

Recently however, concerns have arisen regarding the rights of these communities to have a say in the governance of these sites, with traditional authorities in Aracataca, Ciénaga and Santa Marta in Magdalena Department asserting that they were never convened or genuinely and effectively involved in decision-making processes related to the protection of the Black Line.

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Lugares Sagrados, Voces Silenciadas: El pluralismo indígena está bajo amenaza en la Línea Negra de Colombia

La Línea Negra, conocida por los pueblos indígenas que habitan la región como Sé shizha, es el sistema de espacios sagrados que delimita el territorio ancestral de los pueblos Arhuaco, Kankuamo, Kogui y Wiwa en la Sierra Nevada de Santa Marta, al norte de Colombia.

Para estos pueblos, no se trata simplemente de una frontera geográfica, sino de una red espiritual compuesta por sitios ceremoniales, lugares para realizar ofrendas rituales o “pagamentos”, espacios de conexión ancestral y de mantenimiento del equilibrio del mundo de acuerdo con la Ley de Origen, un conjunto de principios espirituales, culturales y normativos que, según las creencias indígenas, orientan la relación entre las personas, la naturaleza, el territorio y la vida comunitaria.

Sin embargo, recientemente han surgido preocupaciones respecto al derecho de estas comunidades a participar en la gobernanza de estos sitios. Autoridades tradicionales de Aracataca, Ciénaga y Santa Marta, en el departamento del Magdalena, afirman que nunca fueron convocadas ni involucradas de manera genuina y efectiva en los procesos de toma de decisiones relacionados con la protección de la Línea Negra.

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A year since over 170 Protestants were forced from their homes, authorities in Mexico’s Hidalgo State must take action to protect religious minorities 

It was the end of 2015 when Rogelio Hernández Baltazar returned to his community in Rancho Nuevo in the Huejutla de Reyes Municipality of Hidalgo State. He had spent several months working in the fields of Coahuila in Northern Mexico, because there were no opportunities for work or to generate income to support his family in his own village. 

This time things were different; he returned to his community transformed after having struggled for years with alcohol addiction and anger management. While he was working in Coahuila a colleague had invited him to the local Fundamental Baptist Church, where he made the decision to convert to Christianity. What he did not know was that it would have serious consequences within his community. 

When Rogelio returned home things seemed not to have changed much, but something inside him had. He had only been attending the church in Coahuila for two months, but when he returned to his indigenous Nahuatl community, people noticed such a significant change in him that they began to wonder what had happened to him in his workplace. With the little understanding that he had, Rogelio began to explain that his radical change was due to what he had read in the Bible, so he invited people to Bible studies in his home.  

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A un año de que más de 170 protestantes fueran expulsados de sus hogares, las autoridades del Estado de Hidalgo, México, deben tomar medidas para proteger a esta minoría religiosa

A finales de 2015, Rogelio Hernández Baltazar regresó a su comunidad en Rancho Nuevo, municipio de Huejutla de Reyes, estado de Hidalgo. Había pasado varios meses trabajando en los campos de Coahuila, en el norte de México, porque no había oportunidades de trabajo ni de generar ingresos para mantener a su familia en su propio pueblo. 

Esta vez las cosas fueron diferentes; regresó a su comunidad transformado tras años de lucha contra la adicción al alcohol y controlar la ira. Mientras trabajaba en Coahuila, un colega lo invitó a la Iglesia Bautista Fundamental local, donde decidió entrar al cristianismo. Lo que no sabía era que esto le traería graves consecuencias en su comunidad. 

Cuando Rogelio regresó a casa, las cosas parecían no haber cambiado mucho, pero algo dentro de él sí. Solo llevaba dos meses asistiendo a la iglesia en Coahuila, pero al regresar a su comunidad indígena náhuatl, la gente notó un cambio tan significativo en él, que empezaron a preguntarse qué le había pasado en su lugar de trabajo. Con la poca comprensión que tenía, Rogelio comenzó a explicar que su cambio radical se debía a lo que había leído en la Biblia, así que invitó a la gente a participar en estudios bíblicos en su casa. 

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A Narikuravar woman walking through her hometown of Mappedu in Chennai, India.

‘Espero que mi esposo me deje ir a la iglesia’: la tensión entre la tradición y la libertad religiosa para las mujeres en la comunidad de Narikuravar

Todas las mañanas, después de terminar sus tareas domésticas, Deepa*, de 17 años, entra en un pequeño edificio con techo de paja en Mappedu, Chennai. Aquí es donde los cristianos pertenecientes a la comunidad indígena Narikuravar en Mappedu se han reunido para reuniones de oración y servicios dominicales durante más de una década.

Deepa ha estado asistiendo a estas reuniones desde que era una niña. Le encantaba aprender versículos de la Biblia, compartir su testimonio y cantar en la iglesia. Pero había un precio enorme a pagar. Hasta el día de hoy, ha enfrentado una gran oposición por parte de sus padres, hasta el punto de que ha sido agredida físicamente porque continúa asistiendo a la iglesia.

Deepa le dijo a CSW: ‘Mis padres solían regañarme y agredirme fisicamente desde que comencé a ir a la iglesia, pero aun así iba. Teníamos peleas en casa todos los días. Me maldecían, me amenazaban con terribles consecuencias y me golpeaban. Simplemente abría mi corazón a Dios y seguía orando. Cuando les dije que me iba a bautizar, se enfurecieron. Ahora he decidido esperar un poco más para bautizarme’.

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